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传统文化中绝对正义观的不足
中西之间的文化结构有一个根本性的差异,西方有基督教信仰,有一个清晰的彼岸意识和来世观念。而中国人的世界观是世俗的,现世就是生活的全部。
比如,中国人讲人生的三不朽,就是立德、立功、立言,还有人生的理想就是修身、齐家、治国、平天下。所有这些项目,都是现世的价值,现世的成功就是终极的成功。在古文中,“德”字是和“得”通用的。所以,唐骏才能说出惊人之语:“能骗到所有人就是成功。”
但对于西方人而言,人生的意义要到上帝那里寻找,现世的人不可能自救,人只有蒙受上帝的恩宠才能获救。人生是否有意义,是否符合正义,最终不由人自己来判定,上帝才是真善美的终极原因和裁判。这样一种设定,对一些人“只顾今世享乐,哪顾来世洪水滔天”观念形成了一种有力的制衡。即使现世不择手段取得了成功,也不等于万事大吉,因为还有末日审判等着你。
世界上有没有绝对的正义?这一点在西方的文化设定中是没有疑问的,因为有上帝的存在,超验性的宗教支持了绝对正义的观念,而且这种正义因为有了神圣的渊源而超越时空,成为一种绝对存在的共同价值规范。
中国的传统文化中,也并非完全没有绝对的超验的正义观念。比如中国人有天道的概念,儒家有青史留名的追求,民间也有“举头三尺有神明”的说法,在引进佛教之后,也有了因果和来世的观念。这些观念都提供了一些超验性的价值,对现世的功利主义追求保持了一些制衡。
但我们也应该看到,中国文化中这样的制衡远没有西方那么主流和明确,而且在设定上有着先天的缺陷,导致这些制衡力量相当脆弱。比如中国传统虽然讲天道,但人自己就能通天道,这直接可能导致伪善,导致正义的神圣性的降低。
在中国古代神话中,神也就是人间的圣人和伟人,像女娲、黄帝、尧、舜等等。王阳明讲满街都是圣人,“人皆可以为尧舜”;孔子说“我欲仁斯仁至矣”;禅宗讲“顿悟”、“一悟即至佛”;道家讲“坐忘”;陆王心学讲“宇宙内事乃己分内事,己分内事乃宇宙内事”,“宇宙即是吾心,吾心即是宇宙”,“人皆是有心,心皆是理,心即理也”。
由此一来,做人的至善至美境界在现世就可以实现,通过一种内在的超越,就能达到庄子所说的“天地与我并生,万物与我为一”的境界。也就是说,成圣成贤的完满境界在现世就可以实现。
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