泰雅祖先遗训告诉“司马库斯”族人，这是祖先建立的家园，是自己的根，不要离开她，要用心来守护，才能延续孩子的未来。在台湾1500米高的深山里，“司马库斯”部落将爱平分到每一户人家，让部落成为一个生命的共同体。
4月上旬，新华社记者探访了这个台湾最后通电、通路的泰雅人部落——“司马库斯”。
合作共生 共享共荣
汽车沿着崎岖山路颠簸了4个小时，才来到“司马库斯”，一路伴随着巨石、迷雾与层峦叠翠的景致。
位于新竹县尖石乡的“司马库斯”，由于地处偏远，素有“黑色部落”的称号，也因笃信天主教被认为是“上帝的部落”。部落里只有28户人家，173人，1979年才通上电，1995年通了路，2003年装上电话。1991年前，贫穷的当地人纷纷外出谋生，人口最少时部落里仅剩9户人家。
令人不敢相信的是，眼前的“司马库斯”已经完全与现代文明接轨。这里有充满泰雅风情的咖啡馆，可以无线上网；族人可以流利地用汉语与外界交流；有现代化的教学设备；人们生活富足，婚丧嫁娶都有补助……
这样的发展，得益于部落摸索出的一条别具特色的发展路径，那就是“土地共有、合作共生”。
在“司马库斯”，如果有人抓到一头山猪，就会将它平均分成28份，分给每一户族人。“如果只顾自己，部落的情感就难以维系。”部落头目的儿子拉互依告诉记者，“互相给予、合作共生是‘司马库斯’部落最重要的经验，一个部落就是一个生命共同体。”
1993年发现台湾第二大神木后，“司马库斯”开始走上文化生态观光旅游之路，却在1993年到2000年7年间经历了一次集体迷失，一度忘却了共荣共享的遗训，内部冲突严重。族人开始反省：“为什么祖先可以彼此分享小米、山猪肉，如今却不能分享货币？”后来，经过集体商议，这个部落选择了一种共有互助的发展模式，祖先合作共生的生活模式得以延续。2004年开始实施土地共有制度，共同经营进入真正的“共有共享制”。
当地有一套完整的福利分配制度，贯穿于每位族人的生老病死。孩子出生后，每个月有4000元(新台币，下同)补助，自小学到硕博士，学杂费和生活费由部落共同基金担负；每个人都有20万元建房补助，结婚有20万元、5头猪、40桌饭菜的补助，退休后每个月3000元补贴，看病医疗费用全报销。
39岁的优绕依将是“司马库斯”部落议会总干事。记者上山后第二次见到他时，他正在为50多岁的孤寡老人马来酥隆建造木屋，木屑飞扬在头发、脸上，优绕依将依然专注于手中的活儿。
“让族人都过得好是我们的责任。我身为议会总干事，既要组织部落工作，也要教孩子们学习泰雅文化。”优绕依将说，这个房子建好后，就该支援农忙了。
如今，共同体中的成年人每个月都能领到一样的薪水，无论年龄、学历、职位，男人月薪11000元，女人月薪12000元，头目也不例外。
为了防止“大锅饭”可能带来的“惰性”，部落的管理制度要求，恶意不工作或有酗酒等恶习的，一次罚款1000元。
敬畏祖先 永续发展
“司马库斯”有一个巨大的神木群，拥有台湾第二、第三大的神木。“尽管不是台湾最大的，但我们的神木群无疑是保护得最好的。”32岁的拉互依说，这是因为从一开始，部落族人就怀着对神，对祖先的敬畏之心，保护着这片土地，选择了可持续发展路径。
对土地，对森林的保护，是族人最重要的一件事。“司马库斯”现在可耕种土地面积200公顷，部落拥有森林3万公顷。为了生态保护，部落推行森林守护计划，其中2.8万公顷是禁牧区。
“我们告诉自己和下一代，这些有生命的木头不能砍伐，否则会影响生存。”拉互依说。
在这里，看不到水泥钢筋，所有的房子都由竹子、木头建造，使用的木材都从外面进口。部落规章严格规定，部落族人如果捕杀受保护动物、破坏森林，将会被“踢”出共同体。
拉互依带记者上山探访神木群的时候，随身携带着一个垃圾袋，只要看到有任何不属于山林里的东西，如游客残留的各种垃圾，他都会捡起来，带离这里。
节能环保、可持续发展的现代理念贯穿在整个“司马库斯”。小学校舍用强化玻璃作为屋顶以利于采光照明；部落所有灯具都使用可以节约四分之三电能的节能灯。
在旅游观光上已经取得一定成绩的“司马库斯”拒绝过度开发，他们主动要求政府不要把山路修宽，以限制旅游大巴带来太多游客而导致生态失衡，每天进山游客被限制在300人以内。
“资源就像水库，如果水一下子打开太多，终有一天会断流。”拉互依说，“如果有一天，旅游观光没有办法继续了，我们依然可以回到过去，因为一切都保留着原来的样子，没有被破坏。” (记者 任沁沁 张承志 田野)
